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O escritor Michael Davies já está conhecido solidamente como o apologista mais influente do catolicismo tradicionalista da lingua inglesa. Davies tem os méritos literários que também caracterizam um bom advogado: um estilo claro e contundente que os leigos podem facilmente entender, a capacidade de ser polêmico sem cair no fanatismo; diligência em cavar autoridades reconhecidas que apóiam suas posições, e adversários que admitem a ausência de ambigüidade e incerteza de seus textos que muitas vezes estraga a interpretação de dissidentes liberais.
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No entanto, acho que ele tem uma tendência a tirar conclusões exageradas a partir dos dados que compila e expõe tão lucidamente e persuasiva. Eu tenho lido - e se - a maioria de seus livros, mas muitas vezes acabo com sérias reservas sobre suas posições finais. A pessoa sente uma forte simpatia subjacente com raiva controlada pelo estilo da escrita de Davies, como ele documenta a essência da história muito recente da Igreja, e mentalmente muitas vezes tem de reter o consentimento de suas conclusões em vez da refutação.
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Um trabalho de Davies parece-me mais uma vez para apresentar os pontos fortes e fracos citados acima. É um livro importante sobre um mais importante assunto (mas muito negligenciado): a questão de saber se (e, em caso afirmativo, como) a doutrina da Declaração do Concílio Vaticano II sobre a liberdade religiosa Dignitatis humanae, pode ser conciliada com a da pré-conciliar sobre relações Igreja-Estado e da tolerância religiosa. Se não pode (como é reivindicada por muitos de seus partidários liberais, bem como seus adversários tradicionalistas), então estamos diante de um desastre sem precedentes em dois mil anos de história da Igreja. Se um Concílio Ecumênico pode inverter a doutrina de peso nas encíclicas papais, então nenhuma das doutrinas católicas mais disputada hoje - à contracepção, homossexualidade, eutanásia, ordenação de mulheres, etc - é segura. Todos esses pontos parecem ser igualmente aberto a reversão posterior por algum futuro Papa ou Concílio. E este precedente alegado para a mudança radical agora está sendo empunhada como uma arma muito perigosa para o futuro, os dissidentes liberais.
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A linha de fundo do livro de Davies é que continua a existir uma "contradição aparente entre o ensino tradicional papal e o ensino da Dignitatis Humanae " (p. 227). Ao contrário dos tradicionalistas cismáticos, Davies permanece dócil e respeitoso com a Santa Sé. Ele escreve: "Não vou afirmar que existe uma contradição. Tudo o que eu gostaria de fazer é afirmar que eu não vejo como o ensino tradicional e o da Dignitatis humanae podem ser conciliados, o que é um fato, e pedir ao Magistério para esclarecer o assunto " ( ibidem ).
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Em meu próprio livro Liberdade Religiosa e Contracepção (Melbourne, João XXIII Fellowship Cooperativa, 1988), argumentei que, na verdade, não há tal contradição. Depois de estudar o livro de Davies ainda sou dessa opinião. Davies está familiarizado com o meu trabalho e se refere a ele copiosamente na sua. Na verdade, ele gentilmente me dá uma menção generosa em seus agradecimentos, recomendando Liberdade Religiosa e Contracepção aos seus leitores e chamando-o de "a defesa mais importante da Dignitatis humanae contra a acusação de contradição" (p. 164). Ele próprio tomou a iniciativa de convidar-me a rever o seu próprio trabalho, e congratulo-me com a oportunidade de fazê-lo. Espero que eu possa ser capaz de esclarecer algumas das questões em relação às quais Michael ainda encontra minha posição pouco convincente.
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Dignitatis Humanae do Ensino Núcleo
O fato crucial nessa disputa é que a Dignitatis Humanae ensina a seguinte tese (não explicitamente, mas por implicação inegável): não-católicos (como todos os seres humanos) têm o direito natural à imunidade de coerção governamental em expressar publicamente suas crenças, em circunstâncias onde este não viole a moralidade pública, a paz pública, ou os direitos dos outros cidadãos. (Estes três fatores constituem definição do Conselho de que "justa ordem pública" por que a liberdade religiosa é dito ser limitado [cf. DH: § 7] ). Davies e eu concordo que nenhum Papa antes do Vaticano II nunca realmente ensinou esta tese. Ele, no entanto, vai mais longe e mantém (págs. 220 e 224) que os Papas pré-conciliares, na verdade, condenou -lo, e é aqui que é o ponto de choque entre nós. Eu diria que não só não é condenado, mas é sugerida no certas declarações dos Papas do século XX antes de Paulo VI. É evidente que uma contradição da tese acima afirmada pelo Vaticano II poderia afirmar ou sugerir o seguinte: nenhuma violação de um direito natural de não-católicos é sempre cometido por um governo que reprime a expressão pública de suas crenças, nem mesmo em circunstâncias onde tal expressão não viole a moral pública, nem a paz pública, nem quaisquer direitos de outros cidadãos. Isso equivale à doutrina de que o erro religioso público pode sempre e em toda parte ser reprimido sem injustiça, simplesmente porque é errada, isto é, sem qualquer respeito para as consequências de qualquer repressão ou não-repressão. (Tais considerações sociais, de acordo com esta doutrina, poderia ser relevante apenas para se a repressão é prudente ou imprudente, não justo ou injusto.)
Agora não tenho conhecimento de qualquer Papa pré-conciliar, que ensinou esta doutrina. Certamente Davies não cita nenhum ensinamento papal para este efeito. Na verdade, quando os Papas do século XIX, pediu a repressão de erro religioso, eles certamente não têm em conta as circunstâncias em que esse erro seria não violar os "direitos de outros cidadãos", pelo contrário, eles estavam pensando em circunstâncias em que eles pensaram que certamente iria fazê-lo. Davies reconhece como um bom resumo do ensino pré-conciliar o esquema preparatório sobre estas questões, que foi posteriormente expulsos pelos Padres conciliares, e imprime-o como apêndice V do seu livro. Artigo 5 º do esquema afirma que, quando um Estado católico impõe restrições legítimas em "manifestações públicas de outros cultos", este é para ser visto exatamente como uma medida para proteger os direitos dos outros: ele tem como objetivo "defender os cidadãos [católicos] contra a propagação de falsas doutrinas que, no julgamento da Igreja, colocar a sua salvação eterna em risco "(Davies, p. 300).
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O ensino em declarações papais anteriores
Se fosse verdade que não há nunca qualquer injustiça em suprimir manifestações públicas não-católicas, então isso poderia remover o estigma da injustiça de certas instâncias de repressão que alguns Papas pré-conciliares, de fato, parecia considerar como injusta. Em regiões onde protestantes ou cristãos ortodoxos orientais são a esmagadora maioria, por exemplo, a expressão pública de suas crenças não viola a moralidade pública, a paz pública, ou os direitos dos outros cidadãos. Ao contrário, onde a maioria das pessoas são invencivelmente ignorantes da verdade católica, a propagação de outras religiões, em oposição à irreligião e imoralidade absoluta, será, na prática, comprometer suas chances de salvação eterna. Dado este fato, segue-se, com base na doutrina do Concílio Vaticano II, que os protestantes sob Hitler e os ortodoxa russos sob Stalin, por exemplo (para não falar de judeus sob ambos), sofreram injustiça quando o exercício público de seus cultos foi seriamente interferido por esses ditadores. E os papas Pio XI e Pio XII parece ter concordado com essa proposição. Esta é a base para a afirmação da Dignitatis Humanae, § 1 º, que o Concílio Vaticano II pretende "desenvolver a recente doutrina dos Papas" em relação a esses assuntos. Em sua célebre redação de 19 de novembro de 1963 a introdução do primeiro esboço do esquema de liberdade religiosa (reproduzido por Davies como Anexo IV), Dom Emil de Smedt citou as declarações desses pontífices do século XX que pelo menos insinuou o direito de liberdade para os não-católicos assim como os católicos. Davies salienta que Smedt deturpa estes Papas, alegando que ele "cita declarações papais exigentes liberdade religiosa para os católicos como se tivessem a intenção de exigir isso para todos os cristãos" (p. 123).
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A verdade é que, nas declarações em questão, os Papas que não especificam claramente "católicos" e sim de "todos os cristãos", como eles poderiam muito bem ter feito se eles queriam adotar a posição atribuído por Davies. Confrontando a situação na Alemanha nazista, onde os católicos, protestantes e judeus estavam sendo severamente perseguidos em sua prática religiosa, o Papa Pio XI em Mit Brennender Sorge (1937) usou uma expressão ambígua - "crente" em vez de "católica" ou "crente católico"- para designar o sujeito de "direito inalienável" para a liberdade da interferência do Estado, em virtude da "lei natural" (citado em Davies, 292 p.). Esta escolha de palavras foi certamente deliberada: se o Papa tivesse especificado apenas católicos nesse contexto, ele naturalmente foi tomado no sentido de que os judeus e os protestantes não sofreram nenhuma injustiça quando Hitler suprimiu ou interferiu com o seu culto público.
Davies também acha que Smedt dá uma interpretação indevidamente liberal com um comunicado de Pio XII em 1953 na alocução Ci riesce (reproduzido no Anexo VI do livro), mas aqui é, sem dúvida, Davies, que interpreta o Papa. A declaração em questão é que "em certas circunstâncias, [Deus] mesmo comunica o direito de impedir ou reprimir o que está errado ou falso" (citado p. 311, ênfase no original). Agora, Davies afirma que a ausência de tal direito - em outras palavras, a obrigação do Estado de tolerar erro - só podia resultar do Estado de ter "entrado livremente em [internacional] acordo para permitir o livre exercício de diferentes religiões " ( ibid ., p. 305). Ele assim reduz a declaração de Pio XII a um mero lembrete do dever moral de manter as próprias promessas: que é, um governo que tem realizado livremente a tolerância de outras religiões é obrigado a cumprir esse quesito. Mas isso não pode, eventualmente, ter sido o significado do ensinamento do Papa. Em primeiro lugar, é descartada pelo contexto. Pio XII neste ponto em seu discurso apresenta fatores que podem justificar a decisão de um Estado para entrar em um acordo desse tipo. Claramente, uma obrigação que existiria apenas após ter entrado em que poderia fornecer nenhuma justificação. Em segundo lugar, o Papa apoia a sua declaração por referência ao fato de que o próprio Deus opera no mundo pela reprovação, permitindo ainda, a ocorrência de erro e do pecado ( ibid ., p. 311). Se Pio XII estava pensando ao longo das linhas de Davies, esperamos que ele se refera ao exemplo de Deus da fidelidade em manter suas promessas. Ele não faz isso. Finalmente, se o Papa quis dizer que a obrigação do Estado de tolerar alguns erros em algumas circunstâncias, decorre exclusivamente de sua própria liberdade dada por comprometimento a fazê-lo. Em seguida, teria sido sim um exagero dizer que ele não tem "nenhum direito" de reprimir esses erros. O que é dado livremente pode ser livremente retirado. Estados raramente fazem compromissos em que explicitamente ligam-se sempre a uma determinada política. E a menos que tal compromisso extraordinário para a tolerância "eterna" foi dado, um Estado que tinha o direito de reprimir esses erros antes de o compromisso foi feito também têm o direito de retirar o compromisso (e, portanto, para retomar a repressão) sempre que ele pensou que o bem-estar nacional exigia isso.
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Liberdade religiosa em sociedades não-católicos
Para resumir nosso argumento até agora: no elemento novo da Dignitatis Humanae o ensinamento doutrinário é que em algumas circunstâncias não-católicos podem ter um direito natural à imunidade de coação na manifestação pública da sua religião. Davies não conseguiu mostrar que essa proposição foi condenado pelos Papas pré-conciliares, e (ao contrário do que ele pensa) que tinha sido pelo menos implícita ou insinuado por alguns dos Papas mais recentes, especialmente Pio XII em Ci riesce: se em algumas vezes o Estado não tem direito dado por Deus para reprimir certos erros, que parece implicar que aqueles que propagá-los fazem ter um direito dado por Deus, nessas circunstâncias, ser imune a essa repressão. Seria interessante saber a resposta de Davies para a seguinte pergunta: em países onde os católicos são uma minoria, os cidadãos não-católicos têm o direito natural à imunidade de coação em publicamente praticar sua religião (pelo menos na medida em que permanecem dentro da limites da lei natural)? Afinal de contas, o artigo 7 º do esquema de preparação para o Concílio Vaticano II (elogiado por Davies como um bom resumo da doutrina pré-conciliar) afirma que o Estado "deve admitir" imunidade nessas circunstâncias ( ibid , p 301.).; e não parece apenas uma curta distância entre dizer que esses católicos não "devem" ser dada essa imunidade e dizendo que eles têm um direito a ser dado. Davies não poderia sempre usar o simples fato de que os documentos pré-conciliares falaram apenas de "tolerar" cultos não-católicos para justificar uma resposta negativa à pergunta acima, porque ele já admite a mim (pp. 46 e 216) que o direito de imunidade de coerção para os não-católicos (se é que existe) também pode ser chamada, sem qualquer contradição em termos, um "direito de ser tolerado". (Para "tolerar" significa apenas para permitir algum mal, e não implica necessariamente que a repressão também seria uma opção justa e legítima. Se o fizesse, então é claro que a noção de um "direito de ser tolerado" seria de fato ser uma contradição em termos.)
Assim, se Davies responde negativamente à minha pergunta, ele logicamente tem que adotar a posição que já defendeu sendo mais grave do que qualquer coisa ensinada pela doutrina tradicional, isto é, a visão de que, no caso de religiões não-católicas, a sua falsa ou elementos errôneos como tal (isto é, considerado em abstrato e em isolamento de todas as questões do efeito geral dessas religiões na sociedade) são suficientes para garantir que aqueles que praticam tais religiões em público absolutamente nunca ter qualquer direito natural de imunidade de coerção. Eu diria que este ponto de vista, enquanto pode ter sido bastante comum antes do Vaticano II, sempre foi implicitamente oposição à doutrina ortodoxa, que sempre reconheceu (pelo menos implicitamente) que o poder coercitivo do Estado está a serviço da sociedade como um todo, e não pode justamente ser exercido contra os cidadãos individuais, a menos que o bem-estar da sociedade exige isso. Se, por outro lado, Davies está disposto a responder "sim" à minha pergunta (ou seja, se ele concorda que, em sociedades não-católicas, não-católicos têm o direito natural à imunidade de coação dentro dos limites da lei natural ), então eu diria que ele já admitiu o desenvolvimento doutrinário central da Dignitatis Humanae, como enunciados no parágrafo primeiro do artigo 2. Tomada apenas como está, esta afirmação central da Dignitatis Humanae não diz nada de um jeito ou outro sobre o tratamento de manifestações públicas não-católicas quem um católico afirma que o (Essa questão, claro, é o ponto principal de Davies da contenção, e eu devo lidar com isso em breve) Artigo 2 apenas incorpora a tese de que há um limitado direito natural (os limites não são de forma alguma especificado) da pessoa humana - e, portanto, dos não-católicos, assim como os católicos - a imunidade de coação no público, bem como a prática privada da religião. Davies não poderia responder "sim" à minha pergunta, logicamente, sem concordar com essa tese.
Além disso, Davies não poderia responder afirmativamente a minha pergunta sem retrair sua opinião de que a distinção (enfatizada por outros apologistas) entre afirmar um direito de espalhar uma religião falsa e afirmando o direito de não ser impedido de espalhar que "não é mais do que um trocadilho semântico "( ibid ., p. 230). Se (como eu segurar, e espero Davies detém), os cristãos ortodoxos na Rússia de hoje têm o direito natural de não poderem ser impedidos de praticar sua religião em público, isso não implica que eles têm o direito natural de praticar isso. Como Pio XII deixa claro em Ci riesce, ninguém tem o direito natural, mesmo a acreditar - e muito menos para propagar - qualquer falsa doutrina, incluindo, portanto, a doutrina oriental falsa ortodoxa que a submissão à jurisdição do Romano Pontífice supremo não é exigido por lei divina .
Davies pergunta retoricamente: "Se não há direito de propagar o erro em público, como pode possivelmente haver o direito de não ser impedido de propagá-la?" ( ibid ., p. 218). E ele acha que demonstra a natureza (ou meramente "semântica") especifica desta distinção meramente ridicularizando-o, ele escreve: "É quase como dizer que ninguém tem o direito de roubar bancos, apenas o direito de não ser impedido de cometer assaltos tais" ( ibid., p. 230). Agora, isso não vai fazer nada. Este tipo de resposta irreverente seria pertinente apenas se eu (e os outros escritores que Davies critica) fizesse a afirmação absurda de que há sempre um direito à imunidade de coação em fazer as coisas que se tem o direito de fazer. Há duas boas razões para que o tratamento devido à não-católicos não pode ser simplesmente equiparada com o tratamento devido à ladrões de banco. Em primeiro lugar, a boa consciência não pode ser presumida no caso de ladrões de banco, enquanto que normalmente se pode presumir, no caso de aqueles que se dedicam a espalhar a sua religião. Os escândalos ocasionais e altamente divulgada na televisão envolvendo evangelistas corruptos ou hipócritas não deve fazer esquecer que a grande maioria dos crentes na maioria das religiões são um povo sincero, animado principalmente pelo zelo por Deus e as almas, cujo não-catolicismo (e até mesmo anti-catolicismo) é devido, principalmente, à ignorância, o preconceito arraigado, ou, muitas vezes, o mau exemplo dos que professam católicos. Em suma, a atividade religiosa pública do não-católico geralmente pode ser presumido ser bom e agradável a Deus a nível interior, subjetivo. E, portanto, exige um tratamento muito mais respeitoso do que assalto a banco, que é normalmente motivada pela ganância pura e desprezo de Deus e do próximo.
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Em segundo lugar, ao nível, objetiva externa, assalto a banco é uma atividade simples e unilateralmente má. Ele a si não faz nada, mas mal aos outros na sociedade. Religiões não-católicas, por outro lado, são conjuntos complexos de atividades que envolvam elementos que tanto objetiva o bem e o mal em maiores ou menores proporções. Em regiões onde sua influência é praticamente a única alternativa disponível para irreligião pura, que, obviamente, melhora, em vez de diminuir as chances dos habitantes de salvação, como já observei. Mesmo em terras historicamente católicas a influência dos não-católicos não é de forma unilateral prejudicial na prática, como muitos anglo-saxões tradicionalistas supõe: muitas vezes trazer uma reforma moral (e, possivelmente, a recuperação da graça santificante) entre as pessoas que viviam sem religião, violentos, desonestos, bêbados ou licenciosos como professando-se católicos.
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Espero que, agora, a resposta à pergunta retórica de Davies seja clara. Não pode de fato ser um direito, às vezes, para não ser impedido de fazer (em privado ou em público) algo que um não tem o direito de fazer. Dizer que não há direito de fazer algo simplesmente significa que ele viola a lei de Deus (ou alguma lei humana) em algum aspecto. No entanto, se em determinada situação, os aspectos positivos e os efeitos de um comportamento como objetivamente ilícito superam seus aspectos ruins e efeitos, então não faz sentido dizer que as pessoas têm o direito de não ser impedido de fazê-lo. Ou, em outras palavras, o direito de ser tolerado em fazê-lo.
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Neste ponto Davies poderia objetar que (para citar suas próprias palavras em p 219.): "A Dignitatis humanae não faz o direito à liberdade religiosa dependente da adesão consciente a crenças errôneas, mas explicitamente que o direito a esta imunidade continua a existir mesmo em pessoas que não vivem a sua obrigação de procurar a verdade e de aderir a ela" (artigo 2 º) ". Eu responderia que esta passagem não pode ser considerada isoladamente, de forma a anular o núcleo da afirmação doutrinária de toda a declaração no primeiro parágrafo do artigo 2 º, em que a "consciência" da pessoa humana ( conscientia no original em latim) - é especificado como a coisa que precisa ser respeitada e protegida na sociedade civil. Mais uma vez, no artigo 4 º, Dignitatis Humanae afirma que o que ele busca proteger são os "atos privados e públicos da religião pela qual os homens dirigem-se a Deus de acordo com suas convicções", e que claramente não inclui expressões insinceros ou hipócrita da religião. Eu acredito que o trecho citado por Davies, e de fato a instrução da declaração de que "a dignidade humana", em vez de "disposição subjetiva", é a base do direito à liberdade civil, foram incluídos, principalmente com um olho para possíveis complicações práticas em processos judiciais.
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Assinalou-se que, se o direito foi dito para ser baseado apenas na "boa consciência" do crente, governos hostis poderia facilmente explorar esta para assediar ativistas religiosos, transportando-os em tribunal e obrigando-os a provar sua sinceridade subjetiva para a satisfação do tribunal (algo que poderia facilmente ser transformado em uma tarefa bastante difícil) ou então ser colocado na cadeia. A fim de fornecer nenhum pretexto para esse tipo de assédio, decidiu-se dizer que o direito não formalmente dependem da sinceridade ou boa consciência, mas apenas sobre o status de ser humano - algo que nenhum tribunal poderia fingir para pôr em causa. Em suma, a intenção primária de Dignitatis Humanae é proteger o direito à liberdade dos crentes (provavelmente a grande maioria), que são , em boa consciência, mas, a fim de fazer isso de forma eficaz, o direito natural tem de ser reconhecido como estender aos que podem estar em má consciência também. As ervas devem ser protegidas por causa da boa semente (cf. Mat. 13,24-30). Mesmo assim, deve-se recordar que a Dignitatis Humanae não baseia o direito dos não-católicos a liberdade de propaganda apenas em sua dignidade humana, mas também sobre o cumprimento da condição de que o que eles realmente fazem e dizem tem relativamente positiva, ou em pelo menos não seriamente negativa, efeitos sobre a sociedade como um todo, de acordo com os limites estabelecidos no artigo 7.
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Assinalou-se que, se o direito foi dito para ser baseado apenas na "boa consciência" do crente, governos hostis poderia facilmente explorar esta para assediar ativistas religiosos, transportando-os em tribunal e obrigando-os a provar sua sinceridade subjetiva para a satisfação do tribunal (algo que poderia facilmente ser transformado em uma tarefa bastante difícil) ou então ser colocado na cadeia. A fim de fornecer nenhum pretexto para esse tipo de assédio, decidiu-se dizer que o direito não formalmente dependem da sinceridade ou boa consciência, mas apenas sobre o status de ser humano - algo que nenhum tribunal poderia fingir para pôr em causa. Em suma, a intenção primária de Dignitatis Humanae é proteger o direito à liberdade dos crentes (provavelmente a grande maioria), que são , em boa consciência, mas, a fim de fazer isso de forma eficaz, o direito natural tem de ser reconhecido como estender aos que podem estar em má consciência também. As ervas devem ser protegidas por causa da boa semente (cf. Mat. 13,24-30). Mesmo assim, deve-se recordar que a Dignitatis Humanae não baseia o direito dos não-católicos a liberdade de propaganda apenas em sua dignidade humana, mas também sobre o cumprimento da condição de que o que eles realmente fazem e dizem tem relativamente positiva, ou em pelo menos não seriamente negativa, efeitos sobre a sociedade como um todo, de acordo com os limites estabelecidos no artigo 7.
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Antes de ir para a discussão do que para Davies é o problema central com a Dignitatis Humanae, outro comentário entre parênteses está em ordem. Comentando sobre a seção do meu livro Liberdade Religiosa e Contracepção, Capítulo 8, onde eu explico o conceito de um "direito de ser tolerado", Davies diz, "O Padre Harrison fez aqui é a alegação de que o desenvolvimento da doutrina que ocorreu sem demonstrar como isso aconteceu "(p. 219). Este parece ser injusto. Na verdade, eu não oferecem qualquer manifestação como no capítulo 8, mas eu dedico a esse tópico todo o Capítulo 10 - sobre a qual Davies tem praticamente nada a dizer em seu próprio livro. Refiro-me a ele, e que o leitor deste artigo, ao meu Capítulo 10 para mais argumentos contra a sua afirmação de que o ensino distintivo da Dignitatis Humanae não tem raízes em tudo na tradição anterior da Igreja.
Liberdade religiosa numa sociedade católica
Mesmo que meus argumentos até agora têm sido válidos e convincentes, Davies certamente insiste que eu ainda não enfrentei sua objeção central a Dignitatis Humanae, ou seja, sua afirmação de que: (a) a doutrina tradicional exclui a possibilidade de que, em uma sociedade predominantemente católica, não pode haver qualquer direito natural de não-católicos a ser tolerada na profissão pública da sua religião, (b) A Dignitatis Humanae afirma (ou pelo menos implica) o direito de uma tal, e que, em consequência de uma contradição doutrinária inelutável existe entre o Vaticano II e do Magistério pré-conciliar. Minha resposta curta a esta objeção é que, enquanto (a) é verdadeira, (b) é falsa, de modo que não há nenhuma contradição.
Antes de explicar isso, no entanto, uma questão subsidiária precisa ser esclarecida. Estou muito feliz que meu trabalho ajudou Davies (como ele diz nas páginas 272-273) para ver que não há contradição formal entre a encíclica de Pio IX Quanta Cura e da doutrina da Dignitatis Humanae. Esta encíclica (cujo ensino, eu concordo, é ex cathedra e irreformáveis) é muitas vezes um grande obstáculo para os tradicionalistas que encontram dificuldade em aceitar a genuína doutrina do Vaticano II. Espero que a influencia de Davies entre tais católicos será um fator significativo na colocação deste escrúpulo desnecessário resto.
No entanto, ao que se refere ao Syllabus , que acompanhou a Quanta Cura, Davies menciona (pp. 273-274):
Um exemplo em que parece impossível negar a existência de uma contradição formal é o da Proposição 78 do Syllabus, que já foi citado neste apêndice:
Por isso, foi sabiamente decidido por lei, em alguns países católicos, que as pessoas que vêm para aí residir gozam o exercício público de sua adoração peculiar.
A Dignitatis humanae certamente parece contradizer [a condenação papal] nesta proposição, ensinando que os não-católicos gozam o exercício público de sua adoração peculiar em cada país católico, portanto, as mudanças na Constituição espanhola documentado no Apêndice III.
Já tratei desta objeção na página 55 de Liberdade Religiosa e Contracepção, onde eu indico:
A desaprovação de Pio IX, das liberdades concedidas a não-católicos imigrantes em países católicos é também claramente uma questão política, que envolve não só questões de liberdade religiosa como tal, mas questões de direito civil mutável, como as políticas de imigração e os direitos dos não-cidadãos dentro de um determinado Estado.Assim, todos nós somos obrigados a manter, em virtude da Proposição 78 é que essas concessões liberais a favor de não-católicos imigrantes eram de fato "imprudentes" sob as condições sócio-políticas e culturais existentes há 130 anos. Mesmo se o Syllabus obrigou-nos a acreditar que tal legislação é sempre e em toda parte "insensato" em países católicos (que eu não admito), ele ainda pode ser facilmente reconciliada com Dignitatis Humanae. A Declaração diz no artigo 6 º que nos Estados onde uma religião goza de reconhecimento especial, a liberdade religiosa também deve ser concedido a "cidadãos" de outras religiões. Uma vez que ninguém tem o direito natural até mesmo para entrar (muito menos de ser dada a cidadania em) uma nação determinada diferente da sua, uma nação católica poderia, sem violar a Dignitatis Humanae, reter os direitos de residência permanente, cidadania e liberdade religiosa cheia dos não-católicos (Cf. também Liberdade Religiosa e Contracepção, página 143, nota 1.)
Voltemo-nos agora para o coração de Michael Davies no caso contra a compatibilidade da doutrina tradicional com a da Dignitatis Humanae. Ao contrário desses muitos tradicionalistas que acham que Pio IX ensinava o principal obstáculo para a aceitação da Dignitatis Humanae, Davies criou o principal obstáculo a este respeito no ensinamento de Leão XIII nas encíclicas Immortale Dei (1885) e Libertas (1888). Ele enfatiza especialmente (pp. 215, 223) que a pontífice insistia que "opiniões mentirosas deve ser diligentemente reprimido pela autoridade pública", que "a mais um estado é levado a tolerar o mal, mais longe, é da perfeição", que "o que se opõe à virtude e à verdade não pode ser justamente tolerada diante dos olhos do homem, muito menos sancionada pelo favor e proteção da lei". Davies diz que ele não pode ver como tais declarações podem ser conciliados com a idéia de um direito natural "que não deve ser impedido" de propagação pública de uma falsa doutrina religiosa. Mesmo que eu tenha sido convincente ao argumentar que tal direito não é necessariamente excluída pelos Papas anteriores, no caso de uma sociedade não-católica, Davies certamente ainda perguntaria como poderia ser dito que existe em uma sociedade católica sem contradizer Leão XIII .
Mais uma vez, eu acho que ele já lidou com essas objeções (cf. Liberdade Religiosa e Contracepção, pp 18, 27, 53-55, 87-89). Eu sou um pouco intrigado nesse quesito porque Davies, apesar da atenção generosa e extensa que ele deu ao meu livro, parece mostrar nenhuma consciência dos meus argumentos sobre esta questão. A afirmação de que "as opiniões mentirosas devem ser diligentemente reprimidas pela autoridade pública" é uma declaração política sobre um meio para um determinado fim (o bem do Estado e das almas), e não tem nada parecido com a precisão e a clareza que seria exigido de uma verdade doutrinal imutável: tomada apenas como está, parece "absolutizar" o dever do Estado para reprimir erro, sempre que possível, como se fosse algo ruim a tolerância em si mesmo. Assim que o comunicado negando que o erro pode justamente ser "sancionado pelo favor e proteção da lei". Mas tal posição seria contrária aos ensinamentos de Pio XII em Ci riesce, e de Leão XIII se em outras passagens onde ele fala de tolerância. Para dar forma as afirmações leoninas acima em afirmações doutrinais verdadeiramente, teríamos de formular uma nova proposta incluindo as ressalvas que o próprio Pontífice acrescenta em outro lugar. Por exemplo: a propagação do erro religioso não pode ser permitido e protegido por lei, exceto a fim de evitar alguns mal maior ou sociais para alcançar algum bem maior social. E isso não é de forma contrariada pelo Concílio Vaticano II. Davies aparece para encontrar uma contradição entre duas liminares, tais como: (a) "Não tolerar erro a menos que o bem-estar público exige isso ", e (b) "Não reprimir erro a menos que o bem-estar público exige isso ". Na realidade, não há mais uma contradição formal entre (a) e (b) do que há entre dizer: "Este copo está meio cheio" e "Este copo está meio-vazio". As diferentes fórmulas explícitas duas atitudes contrastantes ou ênfases, mas a sua não-contradição é evidente a partir do fato de que ambos (a) e (b) podem ser combinados de uma proposição coerente: "Tanto a tolerância e a repressão de erro deve ser limitado por as necessidades do bem-estar público". Da mesma forma, pode-se aceitar a Dignitatis Humanae totalmente e ainda parecer favorável a declaração do Papa Leão XIII que "a mais um Estado é levado a tolerar o mal, mais longe, é da perfeição". O fato de que alguns não-católicos podem, por vezes, ter o direito de ser tolerada em propagar sua religião não por seus elementos falsos serem, como tal, um mal - e, portanto, uma "imperfeição" no interior do Estado.
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Dito tudo isso, deve-se reconhecer que Leão XIII e outros Papas anteriores, certamente que frequentemente exortavam (em concordatas e outros documentos menores) a repressão de todas as organizações públicas não-católicas No Estado ou sociedade católica. Esta política foi uma empregada de tal e norma unânime da lei eclesiástica pública - universalmente aplicado ao longo de séculos de cristandade - que eu acredito que (como eu tenho certeza Davies também) que o Espírito Santo não poderia ter permitido que se fosse, por si só e intrinsecamente, uma violação da lei natural. Na verdade, todos os teólogos tradicionais (e, portanto, os papas e bispos que aprovaram suas obras) ensinaram como teologicamente certo - uma conclusão inseparável da revelação em si e, portanto, parte do Magistério infalível ordinário - que a santidade da Igreja e indefectibilidade excluir a possibilidade de que qualquer norma geral disciplinar da Igreja universal (como distinto de uma norma meramente local) poderia ser intrinsecamente ( per se contrário) a lei divina, seja natural ou positivo. Segue-se que se a Dignitatis Humanae afirmou um natural direito de não ser impedido publicamente das propagações religiosas não-católicas nas sociedades católicas, então realmente a Declaração implicitamente contradiz a doutrina citada do Magistério Ordinário. No entanto (como eu disse em minha resposta "curta" acima), eu não acredito que a Dignitatis Humanae ensina isso, e eu estou surpreso que Davies deu tão pouca atenção ao que eu digo no meu livro sobre a distinção fundamental entre a lei natural (que é um ramo do direito divino) e lei eclesiástica pública (cf. Liberdade Religiosa e Contracepção, pp 57-60, 87-89, 141-143).
Talvez eu devesse elaborar um pouco mais sobre esta distinção. Direitos naturais e deveres humanos muitas vezes podem ser formulada apenas em termos gerais. Uma vez que temos muito específico ao descrever certas formas de comportamento pode tornar-se difícil ou enganoso dar uma resposta "sim" ou "não" claro para a questão de saber se eles são objetos de um direito natural. É claro na doutrina cristã, por exemplo, que para pessoas normais, é um direito natural de comer carne, e um direito natural de se casar tendo atingido a idade da discrição devido. Mas existe um direito natural de comer carne às sextas-feiras ? Um simples "sim" implicaria a alegação de bobagem que a Igreja "violou os direitos humanos" durante séculos por proibindo isso, mas um simples "não" deixaria a impressão igualmente falso que há alguma misteriosa qualidade "natural" (ou na natureza humana ou na "natureza" das sextas-feiras), que faz com que dia menos adequado do que nos outros dias da semana para comer carne. E faz um normal de 15 anos de idade têm um direito natural de se casar? Quem poderia dizer com certeza exatamente quando a discrição suficiente é alcançada para a contratação de um casamento válido? Mesmo "normais" os adolescentes podem variar muito em nível de "discrição". A Igreja e as leis civis têm mostrado alguma variação ao longo dos séculos, de acordo com diferentes condições sociais e culturais, no que diz respeito à idade mínima para um casamento válido. E essa variação é legítima e inevitável. Para usar uma analogia, ambos os instrumentos afiados e sem corte têm o seu lugar adequado na realização de tarefas úteis. A lei natural é, por vezes, demasiado "fechado" em si mesmo, e assim tem que ser completado ou aperfeiçoado pelo "nítida" instrumento de direito positivo humano, tanto eclesiástica e civil.
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Aplicando este princípio para a questão em apreço, devemos perguntar o que na Dignitatis Humanae é proposto como sendo de direito natural (este será sempre válido, a verdade doutrinal, por definição, apesar comentário inexplicável de Davies 'na página 167 que nada na Declaração, de acordo com aos meus critérios, pode ser considerado doutrinária), e que deve ser considerado como mutável (infalível ou não) o direito eclesiástico. Agora, o núcleo doutrinário desenvolvido a ser adquirida ou deduzida da Dignitatis Humanae (§ 2 º e § 7) - isto é, a tese doutrinária principal, que nunca havia sido explicitada pelo Magistério - foi definido no início desta revisão do artigo, e pode ser repetido aqui de forma sucinta um pouco mais: todas as pessoas humanas como tal (incluindo, portanto, não-católicos) têm direito à imunidade de coacção humana na prática pública de sua própria religião, na medida em que esta não violar os direitos de outros cidadãos. (Os outros dois limites mencionados no § 7 são realmente bastante redundante, uma vez que é claro que aqueles que violam "paz pública" e / ou "moral pública" são, assim, também violam "os direitos dos outros cidadãos ". Ao focalizar esse limite, essencial geral, eu acredito que eu estou cortando o nó górdio em relação à disputa complexo e confuso sobre o" comum "versus" boa ordem pública "como o critério adequado para limitar a atividade religiosa. Como é explicado em pp . 89-95 de Liberdade Religiosa e Contracepção, considero esta uma questão basicamente semântica, e, portanto, menos importante do que Davies parece pensar. Em qualquer caso, ele deve ser tão feliz como estou a notar que o novo Catecismo da Igreja Católica Igreja, em lidar com este ponto, restaura o termo tradicional bem comum, e de fato dá-lhe prioridade sobre a ordem pública, o termo preferido pela Dignitatis Humanae. O parágrafo § 1738 do Catecismo diz que o poder civil deve proteger o exercício da liberdade religiosa " dentro dos limites do bem comum e da ordem pública "[ dans les du bien commun Limites et de l'ordre public ].)
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A proposição acima é certamente afirmado como um direito natural, A Dignitatis Humanae ("fundada na dignidade da pessoa humana"), e, portanto, como um permanente e universalmente ensino doutrinário válido. No entanto, é preciso notar que não há nada nesta proposição doutrinária sobre a situação em Estados especificamente católica, por isso ele deixa em aberto a questão de saber se, em tais Estados, todas as organizações e manifestações públicas não-católicas pode legitimamente ser considerado como violação dos direitos da maioria católica e, portanto, sujeitos a repressão. Agora, com a argumentação falha, Davies (págs. 275 e 279), já admitiu que não vejo como um governo católico poderia proibir toda propaganda pública não-católica "sem infringir as normas estabelecidas pelo Concílio Vaticano II" (Liberdade Religiosa e Contracepção , página 86). Mas eu quero fazer a distinção entre "normas" e "doutrina". Formalmente, § 6 º da Dignitatis Humanae não contém novas afirmações doutrinais bem acima do que foi afirmado no § 2 º. Ele simplesmente afirma que, se uma religião é tem o reconhecimento especial para o Estado, "o direito à liberdade religiosa de todos os outros cidadãos e das comunidades religiosas" deve ser respeitado também. Mas desde que este direito já foi definido como intrinsecamente limitada, § 6 º, tomada apenas como está e do ponto de vista estritamente lógico, deixa tão aberto como o § 2 faz a questão de saber se, nas sociedades predominantemente católicas, a manifestação pública de cultos não-católicos pode, como tal, ser considerado uma transgressão dos limites "devidos", e, portanto, sujeitos a repressão legítima.
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No entanto, vários outros fatores levam à conclusão de que tal repressão seria incompatível com o espírito da Dignitatis Humanae § 6 º, mesmo se não é explicitamente excluída pela sua letra. Primeiro, há o teor geral do § 6, que visivelmente não faz destacar Estados católicos ou sociedades de consideração especial. Em segundo lugar, temos de levar em conta o contexto histórico da Declaração, em que muitos dos seus principais proponentes (incluindo o oficial relator ) foram abertamente enfatizando seu desejo de facilitar o progresso ecumênico, abolindo o que foi visto como o "padrão duplo" católico e concessão total liberdade para os protestantes e outros em países como a Espanha. Finalmente, há o fato de que esta liberdade foi rapidamente concedida em tais nações após o Concílio (e em seu nome), por insistência da própria Santa Sé em suas revisões da concordata com os governos interessados. Tais revisões certamente constituem uma autêntica interpretação ou aplicação da Declaração conciliar.
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O que precisa ser ressaltado, no entanto, é que, quando nos deparamos com uma autêntica interpretação de um documento magisterial (doutrinário), que não é rigorosamente implícito na letra do documento, é correto ver essa interpretação como uma norma de lei eclesiástica, isto é, como uma aplicação variável humana da lei divina e não uma exigência imutável da lei divina. Além disso, o ônus da prova certamente deve estar com aqueles que afirmam que a Igreja, ao apresentar-nos com alguma proibição específica ou permissão, propõe como vinda diretamente de Deus. É especialmente necessário manter estes pontos em mente no presente caso, por causa do princípio hermenêutico geral (afirmada pelos Papas, pelo Sínodo extraordinário de 1985, e, especificamente, enfatizou em Dignitatis Humanae: § 1 º) que o Vaticano II deve ser interpretado em harmonia com, e não ao contrário, a doutrina tradicional da Igreja. De acordo com estes princípios hermenêuticos, podemos resumir os novos desenvolvimentos implícitos Dignitatis Humanaena doutrina e na lei eclesiástica, respectivamente, como segue:
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I Lei Natural (doutrina imutável): todas as pessoas humanas como tal (incluindo, portanto, não-católicos) têm direito à imunidade de coação na prática pública de sua própria religião, na medida em que isso não viola os direitos dos outros cidadãos.
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II Direito Público Eclesiástico (legislação mutável, que se aplica, mas nunca em si mesmo transgride, a lei divina):
(A) antes do Concílio Vaticano II: em uma sociedade católica, a prática pública de cultos não-católicos podem, como tal, ser julgada uma ameaça suficientemente grave para os direitos de outros cidadãos, como para justificar a repressão legal;
(B) após o Concílio Vaticano II: mesmo em uma sociedade católica, a prática pública de cultos não-católicos não podem, como tal, ser julgada uma ameaça suficientemente grave para os direitos de outros cidadãos, como para justificar a repressão legal.
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A mudança na legislação deve ser visto como resultado de uma mudança no juízo prático da Igreja quanto ao peso relativo dos bens e os males sociais envolvidas na repressão ou não repressão respectivamente. As posições tomadas pelos documentos do Vaticano II sobre o ecumenismo e religiões não-cristãs, bem como a Lumen Gentium: § 15 - § 16, foram certamente poderosos catalisadores para essa mudança, na medida em que eles expressam que mais suave interpretação da doutrina "fora da Igreja , não há salvação", que veio a prevalecer no século ou assim que conduz ao Vaticano II. Como já destacou também (cf.Liberdade Religiosa e Contracepção, página 89), o oficial relator, Dom Smedt, deu apoio implícito a minha tese sobre a Dignitatis Humanae (isto é, doutrinária continuidade e descontinuidade meramente legislativa), dizendo aos Padres Conciliares que o conceito de "bem comum" deve ser entendido como "algo relativo: ela está ligada à evolução cultural dos povos e tem que ser julgado de acordo com que o desenvolvimento". Em outras palavras, o fato de que a Igreja não julga a propaganda não-católica, como tal, ser uma violação punível de "direitos em outros países católicos não implica que ela agiu injustamente por fazer (e agir sobre) os julgamentos opostos em épocas anteriores.
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Em suma, uma compreensão correta da Dignitatis Humanae nos leva a ver o "direito" à imunidade de coação que os não-católicos agora desfrutam em Estados predominantemente católicos, não como natural, certo, mas um adquirido direito concedido pela Igreja, em vez do análogo ao direito que agora temos de comer carne às sextas-feiras (exceto na Quaresma). Esse direito tem uma origem composta, assim como uma estátua de mármore é produzida por uma combinação de instrumentos contundentes (por pedreiras e quebrar a pedra em blocos gerenciáveis) e os agudos (aqueles utilizados pelo escultor). A lei natural fornece o princípio geral de uma liberdade limitada religiosa para todas as pessoas, e Deus deixou ao critério mutável de Sua Igreja, sob o seu poder de "ligar e desligar" (Mt 16,19 ; 18,18) o julgamento do que esses limites devem ser, em tempos e circunstâncias diferentes. Em virtude da realeza universal de Cristo, e poder concomitante da Igreja sobre toda a ordem temporal, esta jurisdição eclesiástica pode se estender em alguns aspectos, até mesmo sobre os não-católicos, especialmente em sua interação com as crianças da própria Igreja..
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Assim, a promulgação da Dignitatis Humanae em 7 de dezembro de 1965, não deve ser visto como um ato da Igreja, tardiamente reconhecendo uma "injustiça" que ela tinha infligido por séculos, e foi ainda oficialmente endossando na Espanha no momento, mas sim, entre os protestantes, judeus, etc, na Espanha e em outros países católicos eram naquele dia concedido um novo direito, aos olhos da Igreja (e, portanto, de Deus, de acordo com as promessas de Mat. 16;19 e 18;18). Este direito adquirido à imunidade de coação em tais terras foi então introduzido, se necessário, para a legislação civil, pelos tipos de mudanças documentadas no apêndice de Davies na Espanha.
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Mais uma área em que Michael Davies pensa que encontra uma contradição doutrinária é em relação ao ensino de Leão XIII que "é contrário à razão que o erro e a verdade deveriam ter direitos iguais". As palavras "ao contrário da razão" deixar claro que este é de fato proposto como universalmente válida e, portanto, verdadeiramente doutrinária, a afirmação. E Davies afirma que a Dignitatis Humanae "definitivamente ensina que a verdade eo erro deve ter igualdade de direitos civis" (página 227). Isso eu nego categoricamente. A verdade e o erro teria "iguais (civil) direitos" apenas sob um regime declaradamente "neutro" com uma separação jurídica da Igreja e do Estado. Mas a Dignitatis Humanae, longe de afirmar que tal regime "deve" ser estabelecida, ensina no § 6 º que, em geral, o Estado de "criação" de uma religião majoritária pode ser legítima, e no § 1 º que, na situação ideal é o catolicismo que deve ser estabelecido. Isso está claramente implícito no § 1 º do comunicado que a Dignitatis Humanae pretende deixar "intocado", a "doutrina católica tradicional" sobre o "dever moral" de "sociedades" para "a verdadeira religião e a única Igreja de Cristo". (Mais uma vez, todos nós, que reverenciam a tradição católica deve ser o prazer de observar que a referência mínima na Dignitatis Humanae para a realeza social de Cristo - as duas palavras "e sociedades" inserido no último minuto em § 1 º - foi amplificado no novo universal Catecismo [cf. § 2104 e § 2105, sobre "O dever social da religião"]. Pio XI, Encíclica sobre Cristo Rei, Quas Primas (1925), omitidas as referências na Dignitatis Humanae, está incluído na nota 13, § 2105. Este artigo afirma que quando a Igreja evangeliza todos os homens, sem cessar, e se esforça "para penetrar na mentalidade, costumes, leis e estruturas" da sociedade com um "espírito cristão", ela "assim se manifesta a realeza de Cristo sobre a toda a criação e particularmente sobre as sociedades humanas ").
Davies admite um ponto que tenho sublinhado: que a Concordata de 1973 entre a Santa Sé e Colômbia, revista especificamente à luz da Dignitatis Humanae, concede "um estatuto privilegiado para a Igreja Católica" (Davies, página 278). Na verdade, eu lhe enviou uma cópia completa da Concordata para que ele pudesse ver diretamente os marcadamente desiguais status concedidos ao catolicismo e outras religiões respectivamente. Ao dizer que a Dignitatis Humanae exige "igualdade de direitos civis" para a verdade e o erro, Davies parece em parte confundir o para o todo: a igualdade em uma relação de igualdade em geral. Ele se refere à declaração de Dignitatis Humanae: § 6 º que onde a religião tem um reconhecimento especial, membros de outras religiões também deve ser concedida a liberdade religiosa. Isso significa que eles devem ser igualmente livres de coação, em praticar sua fé. Mas essa imunidade de coerção é o único direito entre muitos outros. Como a Concordata colombiano deixa claro (e mais ainda, como eu descobri recentemente, a da República Dominicana), a Dignitatis Humanae de maneira nenhuma insiste que o "erro" deve ter "igualdade de direitos civis" em relação à educação pública, a legislação o casamento, capelania às instituições estaduais, civis cerimônias religiosas, a designação de feriados (dia de Nossa Senhora de festa, por exemplo), a imunidade clerical do processo civil, e outros aspectos importantes da vida cívica que refletem o status unicamente reconhecida catolicismo como "elemento fundamental do bem comum "(Colômbia) ou "a religião da Nação Dominicana "(República Dominicana).
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É dito muitas vezes que a Dignitatis Humanae contradiz ou revoga os ensinamentos expressos em Pio IX, Syllabus de Erros. Pelo contrário, não só não há contradição entre os dois documentos, mas há muitos pontos onde o Vaticano II na Declaração confirma os ensinamentos do Syllabus .
Abaixo está um resumo dos erros relevantes condenados em Pio do Syllabus , seguido por citações de Dignitatis Humanae , confirmando a rejeição desses erros.
Syllabus Erro # 3:
A razão humana, sem qualquer referência a Deus, é o único árbitro da verdade e da mentira, do bem e do mal, é lei para si mesmo, e basta, por sua força natural, para garantir o bem-estar dos homens e das nações.
Dignitatis Humanae:
Por sua parte, todos os homens são obrigados a procurar a verdade, sobretudo no que diz respeito a Deus e à Sua Igreja, e abraçar a verdade que vêm a saber, e se apegam a ele. (DH, 1)
Por sua parte, o homem percebe e reconhece os imperativos da lei divina através da mediação de consciência. (DH, 3)
Syllabus Erro # 4:
Todas as verdades da religião procedem da força inata da razão humana, daí a razão é o padrão supremo pelo qual o homem pode e deve chegar ao conhecimento de todas as verdades de todo tipo.
Dignitatis Humanae :
... a mais alta norma da vida humana é a divina lei eterna, objetiva e universal ... (DH, 3)
Syllabus Erro # 15:
Todo homem é livre para abraçar e professar a religião que, guiado pela luz da razão, julgar verdadeira.
Dignitatis Humanae :
A liberdade religiosa, por sua vez, que os homens exigem como necessário para cumprir o dever de adorar a Deus, tem a ver com a imunidade de coação na sociedade civil. Por isso, deixa a doutrina tradicional católica intocada sobre o dever moral dos homens e das sociedades em relação à verdadeira religião e para a Igreja de Cristo. (DH, 1)
Syllabus Erro # 19:
A Igreja não é uma sociedade verdadeira e perfeita, inteiramente livre, nem ela é dotada de direitos próprios e perpétua de sua própria, conferido a ela por seu Divino Fundador, mas, pertence ao poder civil para definir o que são os direitos da Igreja, e os limites dentro dos quais ela pode exercer esses direitos.
Dignitatis Humanae :
Na sociedade humana e em face do governo a Igreja reivindica liberdade para si mesma em sua personagem como uma autoridade espiritual, estabelecido por Cristo, o Senhor, sobre o qual repousa, por mandato divino, o dever de sair para o mundo inteiro e pregar o Evangelho a toda a criatura. A Igreja também afirma a liberdade por si mesma em seu caráter como uma sociedade de homens que têm o direito de viver em sociedade, de acordo com os preceitos da fé cristã. (DH, 13)
Syllabus Erro # 20:
O poder eclesiástico não deve exercer a sua autoridade sem licença e consentimento do governo civil.
Dignitatis Humanae :
... comunidades religiosas legitimamente reivindicar a liberdade, a fim de que possam governar-se de acordo com suas próprias normas ... (DH, 4)
Syllabus Erro # 21:
A Igreja não tem o poder de definir dogmaticamente que a religião da Igreja Católica é a única religião verdadeira.
Dignitatis Humanae :
Acreditamos que esta única verdadeira religião se verifica na Igreja Católica e Apostólica ... (DH, 1)
Syllabus Erro # 24:
A Igreja não tem o poder de usar a força, nem tem qualquer poder temporal, direto ou indireto.
Dignitatis Humanae :
[ Nem afirmou nem negou. Na prática, a Igreja continua a exercer o poder temporal através dos tribunais eclesiásticos, o Estado do Vaticano, e aplicações menos diretos. ]
Syllabus Erro # 26:
A Igreja não tem o direito inato e legítima de adquirir e possuir propriedades.
Dignitatis Humanae :
Comunidades religiosas também têm o direito de não ser prejudicado, seja por medidas legais ou administrativas por parte do governo ... em edifícios a erguer para fins religiosos, e na aquisição e utilização de bens convenientes. (DH, 4)
Syllabus Erro # 27:
Os ministros sagrados da Igreja e ao Romano Pontífice são absolutamente excluídos todos os encargos e domínio sobre os assuntos temporais.
Dignitatis Humanae :
[ Nem afirmou nem negou. Na prática, a Igreja proíbe seus ministros do mandato civil, mas ela lhes permite administrar os assuntos temporais:. Propriedade, por exemplo, e finanças, instituições educacionais e médicas ]
Syllabus Erro # 39:
O Estado, como sendo a origem e fonte de todos os direitos, é dotado de um certo direito não circunscrito por quaisquer limites.
Dignitatis Humanae :
... Seria claramente transgredir os limites de seu poder, se fosse para a pretensão de comandar ou inibir atos que são religiosos. (DH, 3)
Syllabus Erro # 44:
A autoridade civil pode interferir em matéria de governo religião, moral e espiritual: por isso, ele pode julgar as instruções emitidas para a orientação das consciências, conformably com a sua missão, pelos pastores da Igreja...
Dignitatis Humanae:
Comunidades religiosas também têm o direito de não ser prejudicado, seja por medidas legais ou administrativas por parte do governo, no, a nomeação de seleção, treinamento e transferência de seus próprios ministros, em comunicação com as autoridades e comunidades religiosas no exterior ... (DH, 4)
Syllabus Erro # 45:
O governo inteiro de escolas públicas em que a juventude de um estado cristão é educado, exceto (até certo ponto) no caso dos seminários episcopais, pode e deve appertain ao poder civil, e pertencem a ele tanto que nenhuma outra autoridade que seja deve ser reconhecido como tendo qualquer direito de interferir na disciplina das escolas, o arranjo dos estudos, a atribuição de graus, na escolha ou aprovação dos professores.
Syllabus Erro # 47:
A melhor teoria da sociedade civil exige que as escolas populares abertas para crianças de todas as classes do povo, e, em geral, todos os institutos públicos destinados à instrução em letras e ciências filosóficas e para o exercício da educação dos jovens, deve isenta de qualquer autoridade eclesiástica, controle e interferência, e deve ser completamente submetida ao poder civil e político para o prazer dos governantes, e de acordo com o padrão das opiniões dominantes da época.
Dignitatis Humanae :
... Os direitos dos pais são violados, se seus filhos são obrigados a frequentar aulas que não estão de acordo com as suas crenças religiosas, ou se um sistema único de educação, a partir do qual toda a formação religiosa é excluído, é imposta a todos. (DH, 5)
Syllabus Erro # 49:
O poder civil pode impedir que os prelados da Igreja e os fiéis de se comunicar livremente e mutuamente com o pontífice romano.
Dignitatis Humanae:
comunidades religiosas também têm o direito de não ser prejudicado, seja por medidas legais ou administrativas por parte do governo, ... na comunicação com as autoridades e comunidades religiosas no exterior ... (DH, 4)
Syllabus Erro # 55:
A Igreja deve ser separada do Estado, e o Estado da Igreja.
Dignitatis Humanae:
... Comunidades religiosas não devem ser proibidos de realizar livremente para mostrar o valor especial de sua doutrina no que diz respeito à organização da sociedade e da inspiração de toda a atividade humana. (DH, 4)
Governo também está a ajudar a criar condições favoráveis para a promoção da vida religiosa, ... (DH, 5)
Se, em vista de circunstâncias peculiares obtenção entre os povos, o reconhecimento civil especial é dado a uma comunidade religiosa na ordem jurídica da sociedade, ... (DH, 6)
Syllabus Erro # 56:
Leis morais não têm necessidade da sanção divina, e não é de todo necessário que as leis humanas deve ser feito conforme as leis da natureza e receber o seu poder de ligar de Deus.
Dignitatis Humanae:
... A mais alta norma da vida humana é a lei divina ... (DH, 3)
Syllabus Erro # 63:
É lícito recusar obediência aos príncipes legítimos, e até mesmo se rebelar contra eles.
Dignitatis Humanae :
... Este Concílio Vaticano exorta a todos ... a fazer o possível para formar homens que ... respeitará a ordem moral e ser obedientes à autoridade legítima ... (DH, 8)
Syllabus Erro # 77:
Nos dias de hoje não é mais conveniente que a religião católica deve ser mantida como a única religião do Estado, com a exclusão de todas as outras formas de adoração.
Dignitatis Humanae :
[ Nem afirmou nem negou. É reconhecido que os Estados confessionais pode ainda legitimamente existir. (DH, 6)]
Syllabus Erro # 78:
Por isso, foi sabiamente decidiu por lei, em alguns países católicos, que as pessoas que vêm para aí residir gozam o exercício público de sua adoração peculiar.
Dignitatis Humanae :
[ Não explicitamente contradito. DH favorece permitindo o culto público ao máximo compatível com a ordem pública. (DH, 3, 4, 7) Trata-se de uma decisão prudencial a que tipos de atos religiosos públicos irá corromper ou escandalizar os costumes públicos. ]
Syllabus Erro # 79:
Além disso, é falso que a liberdade civil de toda forma de adoração, e todo o poder, dado a todos, aberta e publicamente manifestar qualquer opinião qualquer e pensamentos, conduzir mais facilmente a corromper a moral e as mentes dos as pessoas, e para propagar a praga do indiferentismo.
Dignitatis Humanae :
[ Não contradisse. A posição condenado aqui é um dos licença absoluta, que não é a liberdade religiosa moralmente circunscrito definido pela DH. (DH, 3) ]
Syllabus Erro # 80:
O Romano Pontífice pode, e deve, reconciliar-se e chegar a um acordo com a civilização liberalismo, progresso e moderno.
[ Não explicitamente contradito. Enquanto DH e do Concílio Vaticano geralmente se tentar chegar a um acordo com o "progresso liberalismo ea civilização moderna", esses conceitos tinham adquirido conteúdo substancialmente diferente no século XX do que no século XIX. O liberalismo, progressismo e modernismo condenado pelo Papa Pio IX era abertamente hostil à Igreja, presumindo a subsumir todas as funções eclesiásticas sob a autoridade civil. Consulte Erros 20, 26, 28, 32, 37, 39, 44, 49, 50, 51, 52 e 53 para exemplos de anti-clericalismo extremo. Nenhuma dessas posições seria adotada por países ocidentais no momento do Conselho, como uma atitude muito mais otimista em relação aos direitos das igrejas tinham desenvolvido. ]
Em resumo, a Dignitatis Humanae frequentemente confirma o Syllabus , e não a contradiz em lugar nenhum. Onde na Dignitatis Humanae é silencioso, a prática pós-conciliar estabelece que a Igreja ainda reivindica os direitos temporais, e até mesmo privilégios em países católicos.
A mudança em substantivo na prática é que a Igreja tem na sua maioria é que abandonou o uso da espada temporal ou força coercitiva, mesmo em matérias não relacionadas ao ato de crença. Contudo, a Igreja sempre mantém o poder de exercer os seus direitos, e nunca desmentiu formalmente que ela tem o direito de poder temporal. Assim, a prática moderna da Igreja não precisa implicar uma condenação de todas as utilizações anteriores do poder temporal pela Igreja. Uma avaliação ética e histórica de práticas do passado é reservado para outro trabalho.
O Concílio Vaticano II e a Liberdade Religiosa, uma revisão" por Rev. Brian W. Harrison, autor do livro Liberdade Religosa e Contracepção
Apêndice: Dignitatis Humanae e o Syllabus de Erros por Daniel J. Castellano 2012; tradução em língua brasileira por
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